因為前法務部長不肯執行死刑，而引起死刑存廢的問題，果然在現今資訊發達的年代，造成廣大的迴響。不但各大政論節目紛紛開闢專題討論，甚至變成政治風暴，任何不慎的言語，都有可能成為選舉的不定時炸彈。
有的人覺得王前部長哪壺不開提哪壺，硬是在「殺人償命」的常理上做文章。我卻覺得這是台灣輿論的進步，多年來在政治口水上打轉，終於有一天可以討論到這樣比較細緻的問題。很可惜的是，在廢除死刑的爭議上，台灣人也暴露了思考的盲點，剖析問題的角度和概念都不夠明確，白白浪費了議題發揮的效應。我想，生死問題一向是哲學的基本問題，理應是哲學家一展所長的時候，但是看遍各大節目、紙上論壇，好像沒人徵詢過哲學家的意見，也沒有一位哲學家挺身而出，為大眾撥開謎團，是比較遺憾了。
廢除死刑主要出自「人權至上」的觀點，認為一個人生存的權利不應該被剝奪，包括窮凶惡極的死刑犯在內。但是反對廢除死刑的人則表示，為什麼要去保護死刑犯的人權，而不去保護受害者的人權。為什麼死刑犯可以殺害我的家人，我卻不能殺他？在反對者的眼裡，廢除死刑似乎存在著矛盾。
但其實沒有，因為「殺人者，不能殺之」這句話再繼續分析，可以發現，「殺人」是一個「實然命題」，描述一個殺人的情況。「不能殺之」是一個「應然命題」，描述一個原則，「我們不『應該』殺人」。所以兩句話描述的是不一樣的事情，自然不夠成矛盾。
或許我們可以這樣去理解：因為有人殺人，造成了一些社會的損失，讓我們去思考不應該殺人，並引以為規範。自然我們可以再繼續問：為什麼不應該殺人？但至少，有人殺人「不必然」表示我們可以殺他。兩者之間是有所區別的。
廢除死刑的問題應該著眼於：死刑犯的人權真的值得保護嗎？人權究竟是普世價值還是有分等級？死刑存在的意義為何？如果廢除死刑，有其他種刑罰可以達到懲罰死刑犯卻又不侵害人權的目的嗎？
有些人反對廢除死刑，卻口出謬論。例如某「宅神」會舉出一大堆事證，說明受害人是如何生氣、憤怒，所以這些死刑犯該死。如果他說的對，那麼只要我生氣、憤怒，我就可以殺人。我想就連小學生，也會覺得這話有問題。甚至有人提出因為台灣不是聯合國會員，所以我們不必遵守國際公約，也不必廢除死刑。這更是笑話，那麼我們不是聯合國會員，就可以販毒、製造核武、販賣武器、所有壞事作盡，就不用做人了嗎？
王前部長下台也好，畢竟存有「要受害者家屬原諒死刑犯，期待死刑犯改過自新」這樣天真的想法，很難想像是出自受過嚴格法律訓練的人之口。受害者家屬忍受親人不得善終的痛苦是非比尋常，哪容得「原諒」一語輕輕帶過。
最好笑的是，我們的最「奉公守法」的馬總統又說，廢除死刑是長遠目標，但的確不是目前的主流民意；他雖然不贊成死刑，法務部長任內還是依法簽署了七十多名死刑犯槍決。言下之意，是說現在人死死沒關係，哪天大家比較講究人權了，說不死也不遲。這是出自一位哈佛大學的法學博士所說的話，我又受教了。
總之，希望那個政論節目要談論死刑議題時，找位哲學教授出席吧！中央研究院歐美所的戴華教授，國立中正大學的謝世民教授、許漢教授，都是不錯的人選。